漂泊

此處內容其實是為特定人士而設以助他們返回現實，包括有佛教徒，過份沉迷宗教者，與神有過接觸者，精神有問題的人，思覺失調者，抑鬱人士，撞邪人士，經常見鬼者等，希望各位不要盡信，盡量保持個人的獨立思考和分析能力，以不迷信為原則，各自客觀分析內容的可信性。這裡所提的內容皆為個人意見，頗具爭論性，可能引起各位不安，勸告各生活正常人士不必收看。

這個網站首先是想以不同的方法去理解宗教，從而帶出宗教對這個現實社會是不必要的，例如中國幾千年來都沒有聖經，照樣歷久存在，西方也是廿千年來沒有拜佛或供奉鬼怪，他們亦可以強盛一時，頗此間都沒有對方的不同的宗教的所謂真理，顯然這些真理並不會是真理，對社會人大眾沒有正面作用，由此可見某一個宗教對於社會其實是不必要存在的，或者更可以說它們所提倡的真理其實也從不存在。所有的宗教內容都是迷信，是從來都不能証明的虛話，或是信徒為辯護而作出更多看似更合理的宗教模型。只是當中有部份叫人向善的道理而遭人接納，但這反而使宗教更加誤導，情況就如一啖沙糖一啖屎，把歪理說在道理上，例如佛會叫人出家離棄現實妄想一生，聖經叫人懺悔，使人內疚，使人遭人利用。

宗教會導人向善是多餘的，就正如現今有很多人是無神論者，他們甚至連孔孟之道也不竊一顧，但這些人都能愛親人、重友情，這都能證明人的性格取向是自己的選擇，根本跟宗教無關，社會文化和公民教育才是更有效和正確之道。

其實迷信之所以會盛行，其一原因是它標榜能解釋世界，例如傳統的迷信、佛教和聖經等都是企圖解釋現有世界和死後的世界，例如人死後會有牛頭馬面帶人落地獄，獄王根據人所做過的壞事判人在那層地獄受苦和決定來世做甚麼動物，在投胎前要到孟婆橋飲忘情水，人會在六度中輪迴，死後重生，人生經過十二絪緣，做好事的人下世可護善果，今生活得不好是因前世的因不好而做成，人們會重覆前世的因果而決定今世的際遇，人之來源是由全能的上帝所做，人不可有智慧以及服從神的命令才能獲永生‧‧‧等等。這些企圖解釋世界的模型其實只是一箱情願，不但不合理，甚至每個細節根本毫無根據，當中所引起甚多迷信，一直禍害著千百年來不少的人類。

人只有一次唯一的生命，現實往往就能破除迷信的思想，只是人生太多的不公平而使人信了迷信的解釋而忘記細心考慮該信不該信。宗教就是利用人們想公平的心態而大行其道，用種種的隨說去企圖說明世界是公平的，甚至把輪迴果報這等荒謬不積極的理論提出，或以神跡及魔鬼等胡扯來解釋不合理。首先要澄清的重點是世界必定是不公平的，未來是不能預測但又可努力去影響的，這樣的世界不是更值得期望嗎？！

至於死亡鬼魂之事，其實是不說為佳，現實的人是不去想這方面的事才是最好的，積極唯利的現實世界是人最應該理會的，是故千百年來智者都避而不談。但事實是仍有少數的人受到鬼怪騷擾而自己不知，以為是本身出了問題而企圖適應之，這更令某些害人鬼更加倡狂去害人，經常利用幻象把人迫死或引人迷信等，害人白費一生等。人又因不知有邪物會害人和被過往的迷信誤導而不知如何應付。

鬼即人死後的餘物，其實是無能的，但又被人渲染得太多以至一般人都以為鬼有邪力、會殺人於無形等。這都是長久以來的鬼怪神話或宗教所至的，但人們又不能理性對待迷信，再以一句「寧可信其有」，把這些大迷信集合而禍及後代。

不要怕鬼，鬼的定義是人死後的殘留物，能力又怎會及得上人呢，若你不怕人又怎可以怕能力比人差的鬼呢。鬼是存在的，但並不可怕，沒了軀體，只得意念。鬼所能做的只是製做幻覺，但由於人們的一直避而不談，久而久之，此等幻覺對大眾所做成影響可不少呢，所以是有必要作澄清的。

鬼若主動騷人，對鬼或對人都有壞處。正如人一樣，只有一些心腸壞的害人鬼才會向人作騷擾，以幻象和錯覺在人睡眠時或沒防範能力時，向人誇張能力，要人對它害怕。例如有云鬼有三通，能知未來，可取人命等都是害人鬼向人示威。

有些鬼會利用類似的歪理或製造更多的迷信，以神佛等形象的幻覺向人展現，要人嘗盡宗教的禍害，更有些會利用不同的幻覺去迫害人，不停向人作騷擾，使人以為本身出現問題，相信自己有了精神病或抑鬱症等。

我們最重要知道的是鬼的能力是很少的，被鬼騷擾通常不是人的犯錯，不需要怪責自己，只要有心做人，幻覺是勝不了人的，更多的方法和合理的推論可以在文中找到，希望可以給大家作為參考，給人們多一點意見，請不要輕易盡信，最重要的是能現實的做人便是一切。


甚麼是鬼呢！一般非正式的定義是 "人死去後所的剩留下來的靈魂" 就叫是鬼。在以下的討論中我希望大家暫時放下人們一直相傳的鬼的型像，在下會以一種比較合理的的方式去讓大家從新理解這東西。首先，鬼既然是人死後的東西，它必有著人自己個別的經歷，但是一個沒了身軀的人究竟剩下什麼? 很直觀地，它便是一個曾經為人的意識(或有些會叫靈魂)，它們有著人生存時的記憶和經驗。

既是人，我們應是同一性質，死後不會有不同的可能性存在，不是全都會變成鬼、就是全都完全消失世界中。對於坊間流傳的做好事上天堂而做壞事要下地獄機制到其實從沒有發執行過，更不可能會有法力無邊的神仙。

人和鬼的區別在於人的靈魂是接連在肉體中或說和身體一體化，能控制身體活動，活在人所見所知的現實中。而鬼則好明顯沒了人的身體以，即沒了人的各種觸覺，只剩下一個意念體，這個人自我的意識也被叫作靈魂。鬼如果是人殘留的意識，它都會有和人一樣會思考、幻想等這些特徵。

鬼沒了人的肉體，是不可能出現在人前或是被人看得見的。我們只可看見物理的形象，而意識是沒有固定形象，根本不能被直接看見的，就正如平時我們意念所產的幻想是不可能被別人看見。例如人可以不停地想著自己有三頭六臂的模樣，但在其他人眼中，都只會看到這人正常外形的形象。

假如真的有鬼，它沒了身體，所剩的能力，到底會是怎麼? 這便會是人的意識，即有著人的經驗、會思考和幻想的意念。相對於人，這些幻想力便會增強。人的幻想就如發白日夢的效果，但人的客觀感覺有很多。這都是鬼所沒有的。試常當人少了一種感覺，其他感覺會因運用得多而變得較強，正如盲人的聽覺比較靈敏做例看出。然而鬼則沒了人軀體的各樣感覺，剩下來的幻想力必然很強烈，換句話而言即鬼作的夢會是強烈。從人的角度看，把感覺從幻想中放大是不要得的行為，現實生活給人的訊息是人不能活在幻想中的，幻想只可以占據人的極少份量，或者說現實才是人的全部。

夢境不屬於人的，人在夜間睡覺時人是放棄活動和思考，身心都會處於完全的休息中，發夢與人的休息卻相違背使人不能完全進入休息狀態，這些睡著時發夢比白日夢強得多，這說明了睡夢並不是人所做的行為。人在睡眠中所看見的幻覺強烈到可分清不會屬於人的，夢境的記憶內容，幻聽和幻象，過程和經驗，卻和人很相似。因此發夢這現象唯一的可能是有別人的意識在人的想像空間發夢，人夜裡所發的夢是鬼的幻想給人看見。每個人都曾發很多不同性質和經歷過夢，這都只可叫作看見幻象，不可能是靈魂出要或魂遊太虛。每個人都會發夢，這表明每個人都有靈魂曾經逗留過，這可以看出鬼量少，以住人的靈魂是大量存在我們的生活空間中，鬼並不恐佈，唯一的能力只是發夢而已，至於為何大家起床後便會忘記夢境是因為鬼亦不想人們留意到他們，人只應把注意力放在它們所失的現實中。

作夢的行為本身是騷擾性的，使人不能作完全的休息，本來只作一個半個簡短的卻沒傷大雅，然而有些夢境要人長時期要作反應或涉及引起人的情緒感覺轉變等，使人的意念不能休息，這些夢卻非常傷害人，直接造成了一些有關的睡眠病，都是一些害人鬼的行為。

發夢不是靈魂出要，只是人睡著時意念直接看到一些外來物所作的幻覺。心存歪念的鬼會利用這些幻覺去騷擾人，使人未能作完整休息，長期騷擾的話對人也會造成一定的傷害。有些更會利用夢境，灌輸錯誤的理念使人迷信，害人一生。要知道我們作夢應以第一身去作幻想，但別人第一身的夢境經驗始終與人無關，吸引不到人本身的意念，所以害人的鬼便利用人生活裡幻想過的人物或用第二身的幻覺要人對聲音或影像去回應，我們都會關心幻想過的人，另外我們在全無戒備下都會對聲音說話作回應，部分的思考使人睡眠的質素更差，影響更大。

由此可見世上也並沒有地獄，從做夢可觀察出鬼也是存在於現實生活空間中，同一性質的鬼都不會例外，在這三維空間中，根本沒有天堂和地獄的幻空間，人們睡著到地獄遊的經歷都是害人鬼要人迷信的其中一步，人們由於對夢境的理解錯誤，加上寧可信其有的不科學傳統的見解，把各方宗教迷信集合而使中國的鬼變得份外恐佈，使人覺得鬼有邪力，要害死人找替身才可再生輪迴等等，都是一些荒謬的迷信，但無奈想澄清的人不能指出有力證據，而迷信的人更加迷信，把渲染的迷信傳播。其實冷靜點從夢境由來去看，鬼其實只是無能的東西，只會以夢境嚇人。

死去的人遠比活著的人多，但人為何不能發現鬼。我應為它們都有一些不成文的規則，它們都知道人不可活在幻想中的，人鬼不可有任何關連，否則人便枉過一生 ，大部份人都想世界美好，所以這類規則大部份鬼都遵守著，所以現實世界的人是很少被夢境騷擾的。但在男一方面，例外的也不少，就正如現實世界中是有很多心腸壞，不想別人好過，憤世嫉俗的鬼，在同伴中不受歡迎，正如人們間都會有害人的行為，這些污穢的思想和變態的行為勻受到排斥，它們會把心一橫，的寄存在人身決心把人傷害，使人產生精神病。

很大部分的精神病是由鬼引起，鬼把夢境搬到人的清醒時，使人有精神病或思覺失條誤會，看見幻覺，不能集中精神等都歸入這些病徵。說到底都是鬼作怪，能認清本身的目的，不受夢境的影響，不迷信，其實只要人是不想有這病，就可正常做人。

每個人都有做夢的經驗，夢其實是鬼給人看見它們作的幻覺，睡著出現叫夢，但在人醒著時的夢境便是思覺失調，即人在醒著時遇到鬼產生的幻覺。然而幻覺其實不只是得幻聽幻像兩種，所有我們有過的經歷和感受，痛覺或情緒，暗示或催化，如背痛、疲倦、混亂、被人傷害、憤怒、?心、受辱、暴力、殺戮等的感受都可以給幻化出來，直接造成人們日常活動的不能正常，人很多時不知被錯覺影響而覺得生不如死，以為是自己本身有事，又找不到幫忙，而醫生的官方處理方活更把受害人蒙污，不能找出重點面對之，而白白的浪費一生，甚至走上沒路。說倒底也只是不懂得處理幻覺而已，相對於其他身體的傷害，身體健康已是十分幸運，更何況幻覺本身不是人的毛病，反而是鬼悼忌人的行為，我們應以活得愉快來應付

當然也有少數逃避現實，放棄人生，甚至憤世嫉俗，選擇要活著在幻想中而不去面對自己的人，這些人當然是精神有問題，並不是討論的範圍。

鬼為何會害人? 正常的我們不用去理解太多，世上總有人不想別人好過的壞蛋，想多些人不幸，產生錯覺去使人覺得活在辛苦中，以及引導人迷信使人浪費人生，其實只要人了解事件，錯覺是不難克服的。害人鬼的行徑是愚蠢得可嘆，它們在同類中必受排斥，造夢都幻想著有怪聲對自己對話，才能在人的位置引起注意，鬼才是真的精神病。另一方面，長久以來的迷信，包括鬼、佛、神、夢、宗教、靈魂、地獄、輪迴、甚至潛意識等都有錯誤的理解，這會使我們走入歪途，錯誤理解精神問題，所以在我們討論精神病的應付前，我認為我們先要破除以往的信，從新以科學的觀點分析出一些必然的事實去代替一直以來的人云亦云，有了這個較為現實的新觀念後，對抗邪物才能不至被引到另一的迷信中。

據記載，在古代未有現今的的佛教出現時，在佛祖 - 釋迦牟尼的出生地印度，當時是存在著很多的宗教，而這些宗教的理想都是相信透過出家修行，能把人達到成佛的起凡入聖的神仙地步。但這些宗教的教義其實都很有問題。

佛在當時是解作一超凡入聖的神靈，很多人都相信自己能透過離家修行便能成佛，脫離人間的痛苦。這些人為了免除身心的掛慮，都會放棄既有的身份和親人，跟隨人們間傳言或不同的信仰去修習成仙之道，但其實是現實脫離的妄想者。

而當時貴為王子的釋迦牟尼亦耳濡目染這類傳聞，加上身邊亦有很多人吹噓，被當時的邪教吸引，以為成佛真的可以到達無上的境界，遂亦決定離家後，依照當時的迷信去作痛苦修行。這些不同邪教的內容其實並不現實，甚至它們後來亦被佛教稱作邪教。但事實上言世上根本從沒有過任何一位無邊法力的神靈出現過在世上，隨著這不實的埋想修行又怎會成仙呢！或者可以說他們是向不存在的目標追尋，從錯誤的目的作起點，這樣去追求妄想，後果當然是白費一生。

釋迦牟尼能成為佛祖其實也是被吹噓出來的，他那被渲染過的出世的情景，以至江湖術士為討好王上的預言，加上他天生麗質，也難怪他會覺得得天獨厚，誤信本身為能達神靈之材。當時釋迦牟尼也只是撞了邪，甚至見到幻覺，以為自己和魔王大戰，但很幸運地他最後也能在幻覺中醒覺出來，知道不合理的神力其實從不存在，了解到那個社會存在著太多害人的迷信，以理性把本身迷信去除，從新面對現實的世界。

有著曾經迷惑過的經驗，釋迦牟尼很能幫助人解決煩惱，很受當時人歡迎。一些脫離現實的迷信者也被吸引來，他們都是遺害社會的妄想者，能從新做人的釋迦牟尼不想居民受到騷擾，更不想邪教橫行，因此襯機把這些邪教徒集合，一方面以戒律規範他們的過份行動，另一方面以道理勸他們不要再沉迷在邪門的虛幻中，有智慧和肯現實才是重要，不再相信沒證實的迷信，放棄過往追求虛假的神通，漸漸便能溶入現實的社會。

但世上總有些人執意妄想，這些不想放棄迷信的偏執者是講唔聽，堅信某種戒律修行是有助成佛，把人家的說話曲解或過份參透，集各家之迷信加上妄想互相交叉曲解，以為把一些鬼怪宗教說得精彩或似曾曾，以為這可以解釋世界，從不想到這些傳言迷信根本有違現實，毫不合理。釋迦牟尼對這些人也束手無策，唯有由得他們活在自己的幻想中，任由他們制定不同的戒律約束自己的行為不至於害人，但這種平衡也隨釋迦牟尼的死出現問題。

明道理其實就不需要多講，但對於一些執迷的信徒，現實道理總是難以入耳，因他們始終不能放棄根深柢固的迷信，更會把一些現象以迷信去理解以至說成歪理。要知道道理不是真理，需因人而異而作變通的，但釋迦牟尼死後，這些偏執的信徒生怕忘記了對自己有用的一些道理，開始把釋迦牟尼說過的話當成真理，當中更大量加入了自己的迷信的記下，合眾多不同邪教的信徒的意念，把各大迷信和歪理一並記下，成了佛教的典籍，供後世鑽研，所以佛經其實是包含著當時很多的邪教意義，佛理其實都是被釋迦牟尼否定的害人迷信，佛教也和釋迦牟尼的思想沒半點關係，它更是一直誤導著世人。

聖經-這部流傳已久的典籍，內容是十分質疑的，其中有很大成份是打擊人的自尊，以嘩眾取寵的方法恐嚇人心，引導人去信不存在的神。

我對聖經的印象，是始於它的聖經故事，這些故事很多都家喻戶曉人人皆知，更有作成卡通片，甚至是給兒童的教材，但有否人想過，其中一些情節是很不現實和很不合理的。就先以亞當和夏娃的故事為例，神居然設置圈套私自單方面成立一條不合理條例要人遵守，把吃蘋果和有知識這等生活必須的事說作是人不應做的事，在食物中禁止人吃美味的蘋果，很明顯是禁制人有好奇心，對不合理的事也唯命是從當成理所當然，這會是做人應有的態度？另外，故事更把有了明辦是非的智慧說成罪過，暗示做愚民給別人控制才是幸福，相信稍會獨立思考的人都不會應同。

另又例如有巴比侖塔故事，它提到人如果自大到可以起一座與天比高的塔，是對神的挑釁，會被神懲罰。這些故事很明顯叫人不思進取，更打擊人心的目的，甚至加以否定人的科學，再以懲罰恐嚇人們等，要人服從不合理，利用愚民政策去達成某些控制的目的，很明顯，這是有人利用不存在的神和這類的故事招搖撞騙，都是一些邪教欺騙人心的做法。

據說的神是住在天上的，有天使在天空，而神更是三為一体的，服從神的話，神會為人帶來幸福。這些神話都是流傳以久的傳言，是十分不科學和與正常的現實相違反，你會選擇信現今人所皆知的當下的常識還是繼續麻木地迷這位神呢。至於為何會出現這種謊話，其實也不難理解的，在古代時候，人們根本沒方法可以接近天，所以邪人便利用這機會胡說八道，把神放在天空中，為了蓋過一個大話而又虛構更多的大話，以有翅膀的人形能在天空中飛馳去侍奉神而又作了天使，這又說是神，那又說是神，把不同的形象的迷信都說成神，甚至為了素造有多功能的神而把神說成了連體怪物。時過境遷，人們已能在天空中漫遊，甚至飛出外大空中，知道天空沒有神或天使。其實人肯去作簡單的獨立的思考，不難知道這神話是某某作的故事以迷惑人心，神其實一直都不存在。

信有神的人或甚至國家也見不得有神秘佑，反而錯誤的信仰只會帶來戰事，人們所信的全能的神到底去了那裡，這位一開始到現在或以後都不曾出現過的神對人一直都沒半點幫助，我們為何還要執意去迷信它。

宗教在現今世界已沒必要存在，有人云宗教能導人向善，以至有人會相信能用宗教去教化人們，其實我認為是存心向心善的人是出於本身，因想做些好事而經歷宗教團體而信了教，本是本末倒置。神和其他宗教一樣都是人們虛構出來的，為了能誤導更多人而把故事說得生動而編作聖經，我認為這些信念已到了失控的地步，會引導人作做出不恰當的行為，迷信者更易給邪人利用。要知道現實世界才是我們生活的實在，只要有好的社會教育及獨立思考，過住的迷信以根本沒存在的必要，大家都會知做好事才會受大家喜歡，這才是最好的現實，比起以迷信的宗教去教化，不是更正確嗎。

佛家應為若能克服"生老病死"這四種痛苦，人生便能得到解脫，生命便能最有意義和最完滿的，但是恕我得罪講句類似的見解是有問題的，而且還錯誤的引導了很多人浪費一生的光陰去尋求不存在的東西。小弟曾幾何時也被迫讀了幾年佛學，知道從一些簡單的分析可以知道佛教是一直誤導著人，對於這些個人見解，想和大家分享一下，當中或有誤解，望請指點。

生的痛苦就是指人在出生所受的苦楚，嬰兒從離開母体羊水保護的一刻，身体被空氣剌激著，身軀所受的痛苦是難以想象，非筆墨所能形容。我們或許可以從另一觀點來看，這是每個人都經歷過，但已遺忘的感受，過去的感受，怎麼還可以說去克服它呢!? 這豈不是很不合邏輯的自打嘴巴，講一些多餘的說話嗎? 另外，其他痛苦如: 老病死等，都可以算是人生的必經的階段，所帶來的苦楚我想不用我多說，大家都經歷著的，事實是從來?有人能避過的。換句話說，所謂的克服老病死是火設實際的天荒夜談，是與現實相互違背的。因此在我看來說這些話是很有問題的，擺脫生老病死根本是?有可能的! 至於為何會有這個奇怪的念頭出現而又?有人作出澄清? 希望可以和中家一起仔細討論。

研究佛學，我們不得不提佛教的精神領袖佛祖即釋迦牟尼的人生，因為每個佛教徒都是以他為目標而努力修行的。話說當日釋迦牟尼在自己國內閒遊時，遇到他以前很少去想的問題，老、病、死和出家人，但最禍事就是他遇到的那位僧人，使他信以為離家修行便能做到聖人，能擺脫各種痛苦，成為傳聞中做福世人的神仙。釋迦牟尼離家後先去到很多僧人的聚集地，開始出家時是跟隨著苦行僧修集當時最流行的苦行。他們相信人生預早分配好份量的苦與樂，要是想自己的後半生可以享福，就要做到先苦後甜，把自己的人生暴露在辛苦中，先過著一些多災多難的日子，然後人的後半生才可以多福多壽，了無牽掛的享受幸福，這便是人生的解脫。單純的釋迦牟尼完全相信了苦行的理論，把決心放在修苦行上，可惜經過若干時間的修行後，那種禁食艱苦的修行令他餓得不似人形，他開始發現身邊的例子是永遠都不能成功的，縱使那些收苦行的僧人如何的堅持，到頭來也是慘死於山頭。鐵一般的事實就如針剌般把釋迦牟尼剌醒，使他開始重新思考，他因此知道實際的生活並非如他所想的，從簡單的觀察可以看到不合理、不公平的事隨處可見，每個人的經歷都是不同，很多人忙碌一生都得不到半點舒緩，這跟那個他剛接受的多災多難多福多壽的觀念不能作全面解釋，現實所有的事情都是很矛盾的，要褔壽雙全，並非一定受苦，現實世界便是最好的例子，至少肯用惱的人會比盲目附從的人得到更多的收穫。

明道理並不一定要餓著肚子，其實身体無力可能反而容易分散自己的精神，令自己不能清醒。釋迦牟尼一時間被那班苦行僧人誤導，把一些不切實際的理念作是真而把精力浪費，他不難發覺到他的思考方法比那班苦行僧來得合情合理，任何理輪都要建基於現實才夠合理，知道之前胡亂相信別人而不加思是不對的，所以他決心離開那班執意盲目附從修苦行會自己有益的死硬派僧人，他知道思考會有助於他想得到一個適合的答案，所以他重新思考這個世界為何會有這?多不平等的事。當年的釋迦牟尼也真的太天真和未懂世事，自以為下定決心便可以想出一個方法去解決一個無可能改變的法則。

據我所知當時的迷信風氣很盛，很多人對鬼神總是胡思亂想，以為神佛是有著神力的，可以從而脫離生死的痛苦。當時的人迷信相信人的死不是另一段生命的開始，是有輪?把人生重複，還用六度輪?去解釋生命，另外又不知怎的把人生說成受苦，好明顯這些都是當時的迷信，是一直害著人，叫人不積極，鼓勵一些不開心的人去死，是當時的很大的邪教思想。這個世界是存在著很多不同理念的人，有很多是依著個人偏執、迷信，而向著一個妄想的目標走了一條迷信的路。而一直受到保護和思想單純的王子又怎會想到這點呢，他相信了當時的迷信而離家出走，費盡心機的走著從未有人能成功過的成佛之路。

話又說回當時釋迦牟尼離開那班人後，了解到自己是如何的掛念著屋企人，他離開家人後，深切體會到自己是不能捨棄身邊相信他的人，知道父母妻子親友等都邊喜歡他、關心他。但因性格問題，以及想起當因初離家的誓言和加上面子關係，覺得未是時侯返屋企 。

釋迦牟尼知道苦行並不能合理解釋人生，所以他便四處去學習各家各派的成佛的心得，從不同的人中學了不同的邪教觀念，和不同的修行方法，希望有助自己練成神佛。例如他學了打坐去思考，知道要思考才可以明道理，但是這樣的打坐去想入非非是很邪的，會使自己的思想鑽牛角尖以及見到幻覺，而且因他想得太多，使他想入非非，甚至想和魔王決鬥。人想見鬼時，鬼亦不介意見人的，而人想決戰魔王，鬼也不介意把人的迷信造成幻覺去成全人的想和魔王作戰的心態，據說釋迦牟尼在覺悟前是與魔境戰鬥，有很妖魔美女來騷擾他，最後甚至魔王也出了場，場面看起來十分偉大，非常富故事性。但從我的觀點估計，那些妖魔其實是他和大家對成佛中會出現的迷信人物，愛多管閒事的鬼神必定會成全他的。三日三夜的和幻覺交戰，使他心力交碎，思想体能也十分疲勞，不得不作一會兒休息，他隨意在一棵大樹下睡著了，那棵樹聽講好似叫菩提樹，其實應該是一棵很普通的樹，但因為釋迦牟尼這位名人在這裡睡了一覺，菩提這二字就成了好多神話的話題。話又講回釋放出來的故事，當釋迦牟尼睡覺醒來時，不去記著之前的無謂事情，覺醒時再次張開眼睛的同時，感受到周圍的環境很美麗、空氣很清新，發覺原來生活是可以這?舒暢，完全把之前的幻境邪物忘掉了，?那間，他想到曾幾何時他是過著這?悠閒的生活。

這次睡醒釋迦牟尼才想到自己的妄想令朋友家人來很多的不愉快，所以他終於覺悟前非，不再相信一些虛無古怪、不合理、不切實際，如成仙成佛等沒的理論，了解到其實自己出家前都過著很快活的生活，妻子、孩子、親友、僕人等都對他很好，我想他該是不得不後悔當初離家出走，明白到各人要面對現實，不再妄想成仙，從現實中積極去努力才是為人快樂之道。他知道是時候放下無謂既自尊，重新回到親人身邊。這次的睡醒把釋迦牟尼改變了，既然知道現實的人生才是最珍貴，成仙根本不能解決煩惱，不設實際的神佛根本從未出現過，當初只是庸人自擾，對著煩惱二字打圈。要解決煩惱，積極的面對任何事才是先決條件，他亦因此變得懂得思考和為人著想，還想把自己的做人的心得和生活的見解分享給他身邊的人，把過住所做的傻事反醒，知道自己應該去面對自己，要立刻從返現實，不再貪戀無可能的妄想，做自己覺得有意義而開心的事，悟出要抱著積極態度去面對自己人生中的苦與樂，這才是生活有趣之處。

每個人的人生都有它自己獨特之處，不會有一辦見解可以滿足所有人對生活的要求，每個人都有不同的理想和不同的價值觀，亦因為如此，每個人都是提別的，人的生活才特別有意思。我們要對自己的一切多加珍惜，認清自己的喜好，針對著自己獨立的條件去實踐，才可以找出最適合自己的生活。 我認為人生的意義在於追求美好的事情，越多好事人才會更開心，但每個人對美和好的見解都是有點不同的，有人追求賢妻、有人會喜歡求學問，有人會發展自己的事業、更有人希望把一生貢獻給社會，總言之每個人會選擇一條適合自己路，不應硬要人套用你人生觀，當然大家可以給一些意見予別人作參考，作思想的交流，學習別人的優點，互相指點研究，細心聆聽別人的心聲，互相幫助的社會人不是使人更開心嗎!

話說當年釋迦牟尼因想得太多而被幻覺騷擾，使他十分疲憊，所以最後他唯有暫停一下，回一下回氣，在休息後覺醒的?那間，他就恍如如夢初醒，想到他自己其實很蠢，想用他有限的智慧，去代替其他人想出一些根本不現實的理想，確實有點兒那過。幸好到最後他才明白到原來他曾是很無聊，居然把自己看成世界的救世者，追求人們以為真的迷信不可及的境界，妄想以一己的智慧去解決世間的煩惱。

其實釋迦牟尼從小到大都是給人誤導了他的將來。記得課本中有提及他出生時的出現奇景，聽起來似是天馬行空的講故一樣，單就以這出生的情境，也很難令釋迦牟尼不相信自己是人中的之龍，另外還有人為了拍馬屁，預言他會是空前聖人，這都怪他一出世就有很多小人為了吹噓而無中生有。其實故事很簡單，他只是在池邊出生，但卻被人吹噓得天花龍鳳。母親因社會地位關係不敢亂作聲，他父親聽了反而喜歡，便把到處跟人說自己的兒子會成為人中之龍，多說幾篇，把這個故事就彷彿被講成真的，這樣的情況給釋迦牟尼聽後，好難令他不妄想自己是被指定聖人。

那時的僧人們都很可能會誤以為釋迦牟尼己經是聖人，得人生的解脫，其實他只是體會到愉快面對人生的道理吧了。 正如老人會對他們以前所學的很執著，後生叫老人把收集物掉了一樣，因年紀和過往生活方的影響，會各持己見，後生的不講清楚，老人又未必接受到新的生活概念一樣，永遠都是搭不上。而且對事件的不了解，就產生這?多的誤會麼。話說當年釋迦牟尼覺悟前非，他喜歡講一些的道理分享自己生活的"意見"給其他人時，也許並沒有想到會過份影響別人，但是由於他太天真，大過多事，最後攪到自己一身蟻，死後還給人擺上神?，做了迷信宗教的精神領袖。其實我們都知他也是一個曾受了迷信誤導而離棄家人，給所謂成佛這種不合情理、不現實的妄想所誤導，放棄自己有的舒適的生活，只想逃離現實成仙，從而到達沒有痛苦的非人境界，不切實際的妄想了很多年，把所有心機都浪費在這些行為上，如此蠢得可憐，怎麼還會想別人去迷信呢! 又假如果給他知道自己做了佛教這迷信的大哥大精神領導，你估他會有多痛心呢，所以我希望大家不再有出家觀念，不再信有成仙成佛等妄想。科學點吧，現在人都能穿過天空，甚至是到達月亮，可曾發現任何神仙呢。

話說當時釋迦牟尼當年覺悟返回家裡，對身邊人講出他在離家出走後才明白家的重要，太過執著成仙妄想，他對其他人講出一些做人的心得，身邊人聽了都很喜歡。還記得釋迦牟尼當時有一群聳擁及相信他出家的人，和一些跟隨過他出家相信他是有所作為的朋友，釋迦牟尼很想把自己出家後所獲的教訓分享給他們，他們聽了都覺得受用都很感激，人們亦都紛紛去聽他講道理。又因為他貴為王子的身份，很多人都知道有這個出名的人。曾經出家而又想通了一些事的人，現在向著大眾講道理，受著大家的愛戴，又記得他曾是以成佛為目標，現在令別人信他的理論，必定有過人之處，很可能這名人真的成了人們共稱的聖人。數樣事夾起來，在一些執著和死心眼的僧人看來，釋迦牟尼好可能己經參透得道成佛的道理，得到了能了解到宇宙人生奧秘的智慧，因此他們都想釋迦牟尼過兩招給他們，分享給點心得給自己，所以人們都去爭相去聽釋迦牟尼講故仔，而釋迦牟尼又見大家對有心聽他的做人心得，不再迷信，他不想再有人迷信成仙等不合理現象，盡量跟人說一點可以快樂點生活的個人經驗，與大家齊討論。

當時的出家人，他們叫自己做僧人，其實都是妄想自己能成為神佛。他們當時鑽研會使人產生幻覺的邪教邪門東西，不相信這些幻覺都是欺騙著人的錯覺，把幻覺誤導以為有成仙之道，以為是神給人的提示，使自己產生更多幻覺，更會引領人們離開現實，忘記自我及相信虛幻的鬼神會指引出他們，幻覺更會欺騙和傷害人，使人進一步迷信而不能自拔，因為人的妄想會被幻覺放大，使人心存僥幸地對邪教的信念更加執著。大家都知這班三教九流的僧人都是妄想者，不面對現實遺害社會的一群，不但散佈迷信的理念，而且還經常出來攪事擾民。釋迦牟尼有見當時邪教橫行，很多人都相信迷信人是可以超脫成神，但這其實是人不去面對現實的其中一原因，他們連自己的對生命應有態度也給誤導了，把全部的精神放在鑽研鬼神害人旳邪教上而不去做好自己，想入非非而不能自拔。他了解自己也曾執迷成佛，將心比心，不想見到人們再受邪教影響。所以檡迦牟利唯有利用本身的影響力，把這些迷信著邪教的僧人聚集在一起，向人講解他的比較正確的人生的觀感，試圖以個人的理念來改變人們對成佛的迷信，把善良和關心別人的心教導那時如土匪一般的僧人。

好明顯釋迦牟尼是放棄了成佛，但他有著為人著想的心，也想別人放棄逃避現實妄想的心態，把人們引導去積極的生活中，再去說服僧人們不要再妄想，接受現實才是最好的人生，誘導他們再次面對自己的人生，但不知他有否留意自己的角色會否被人誤會。但他也想盡量把這群人引領到比較正面積極的去面對自己。但時當時的社會是嚴重的渲染著迷信的風氣，很多三教九流的人都得道成仙始終執著不放，設定不少的修行來難為自己，要人以為整天呆著冥想，浪費時間在呆想以及渲染迷信中。由於被眾集的群眾始終是來自三山五岳的污合之群，一直以來都是妄想的人，它們的言行都非常過份，雖被聚集在一起聽道理，但不免仍有些出去奸擾當時的居民。釋迦牟尼有見及此，唯有又依群眾的意願，設立戒律，成立僧團，把傷害社會的僧人的行為克制著。其實一般人根本不用守戒律己經有能力做到很好，能積極地面對自己和受別人的認同，而戒律的出現本身是不需要，身心健康的人做任何事都不會有問題，戒律只是被迫制定出來約束當時那些依然心存歪念的僧人們。

但是我們要知世上總有些不肯改過的人，他們太過故執，未能拋開以前根深柢固的迷信觀念，部份不明就裡的一心想成仙的僧人甚至會把釋迦牟尼當成佛，過份讚研他說過的話時而又未充分了解清楚當中的含意。就正如聽故事要知道故事背景、和人物心態，才能切身處地感受主角的感受。釋迦牟尼講故既目的，不是叫人學他，而是叫人以他的故仔作警愓以，不要學他的這麼傻再行差踏錯。可能是釋迦牟尼說得不清楚，或更有可能的是太多人對佛冥頑不靈，始終不能放棄多年所學的觀念，僧人言談間又會搬些自己的迷信出來解釋別人的意見，甚至向釋迦牟尼提問當中內容。我們可以由此假設釋迦牟尼是喜歡隱惡揚善，又或者佢知道仍然有很多人始終對佛的迷信念念不忘，在君子不立危場下的大原則下，知道不能直接批評別人的信仰，以招至周身蟻，遭人攻擊、傷害。所以釋迦牟尼為了明哲保身，在保護自己的大前題下始終冇對佛呢種迷信作直接批評。只是輕描淡寫帶過，再引導人去想應想的事。但那些教唔聽的僧人總是對釋迦牟尼的話讚牛角尖，反覆思考當中有否玄機，這樣反而造成對釋迦牟尼的思想產生誤解。釋迦牟尼留意到不是每一個人都能清晰地聽他的故事，或許都想不到背後的道理，他唯有盡可能以把道理說清，不想再有人再受迷信的煎熬，但不知道他有否留意到，他已非常難為了自己。見那些鑽牛角尖的僧人們是有心學習，始終?有放棄他們，他深信只要解釋多些，便能使那些讚牛角尖的僧人明白那些才是做人的重點。但當年釋迦牟尼始終?有對當時的邪教作正面而且直接的批評，?有把他個人對佛的批評講出，令到人們誤以為他認同了佛的道理，但大家有否想到，他是去除了本身對解脫迷信，才能覺悟前非，重新做人。所以小弟會以為釋迦牟尼，即人稱佛陀、佛袓的人，是會全盤否定了仙佛的見解才可重新做人，教化人民要去除迷信，才會受這麼多人愛戴和尊敬，所以希望大家不要把佛陀、佛祖等掛在口邊，我估他也不太願做這邪教精神領袖。

孔子曾經講過 " 未知生 焉知死 "，意思即是人對生存尚未能完全掌握，幹甚麼要去想著一些?有人知道是否存在的世界會是怎樣。或者說我們對的自己生存世界也未能充份了解，倒不如學習現實世界的知識，去代替認識沒人會知的死後的世，妄想去成仙成佛，想著這些不切實際及虛無飄渺的事情，我們倒不如認識現實有用和可掌握的的現實生活世界。有人會擔心死後不能上天堂而到了地獄，但由我看來天堂地獄都是同一地方，是一處我們不應想太多的虛無縹緲的世界，人應享受生命的每一種感覺，不應整天想著死後可以怎樣怎樣，要知道我們其實不知是否有來世，從來無人證明過有輪迴之類，所以我們應盡量努力去活著這唯一一次的生命，既然有這一難得生存的機會，不能白過了一生，做一位有用的人，證明自己不枉此生。


不知大家有否留意到，僧團既成立及發展是很可笑的，我估甚至可能出乎釋迦牟尼的意料之外。其實我們可以想像到釋迦牟尼是不想定出那?多規條來限制自己和限死別人，大家都知任何人都不會喜歡給一些死律限制自己的人生，但的確有很多太固執的僧人，未能完全忘記以前所學的迷信，而且迷信人是可以成仙的。 他們是一直騷擾著社會大眾，很多時他們都點極都唔明、包咬頸，不肯面對現實，執意信有人會能成為聖人，對過往的迷信不能放棄。所以釋迦牟尼唯有應僧人們的要求而制定一些戒律約束他們，使不規矩的僧人守戒，不讓他們做出一些過份和傷害人的事，戒律把僧人們規範住了，阻止那些不肯放棄執迷妄的人騷擾居民的同時，約束他們做一些比較正確善良的行為，再以講道理方式與他辯論怎樣才是正確的人生去使他們走回正途。
制定戒律這事是和釋迦牟尼的意願互相違背，但他寧可辛苦自己，離開家人朋友，去和一些人皆討厭，自己不想與之相處的人朝夕相對，盡量希望可以以身作則，令他們重返正途，不再逃避和妄想，再次面對現實的生活。可能有人會問釋迦牟尼會不會是虛榮心作祟，想以僧人領袖的身份，去控制這一群人，從中拷炸利用，以壯自己的名聲。 類似的想法我曾也考慮過，但發覺是不太可能，因為大家都知他本來根本是王子的身份，如果他喜歡的，根本可以成為一國之尊，榮華富貴根本是一直擁有的，根本不可能動搖到他。但試問有誰會不喜歡和家人相處而和免強自己和一些固執的人一起呢。他為了他人難為了自己，雖然有點蠢，但是真正的捨己為人的精神。

其實當時釋迦牟尼想對身邊人講道理是不會提到戒律修行的制度，講的大多是故事，使別人聽了容易明白，能快樂地享受生命。那些一些僧人們知道人們聽釋迦牟尼說話後覺得很開心，因此認定釋迦牟尼確是領悟到了一些他們想知的道理，能幫助他們早日成為聖人。可能就是因為此種關係，使某一些僧人迷信了釋迦牟尼。當時很多的僧人們，覺得釋迦牟尼說的道理很受用，想把釋迦牟尼過去說過的記下來，生怕自己忘記，另一方面，也想給多些人知道，但因文字始終有它的規範，未能把全部的意思清楚道出，有些不明內裡或喜歡崇拜迷信想的人亂去歪曲解釋經文，將他當成真理。另一方面，釋迦牟尼又見當時人們對佛和梵天的盲目追求和崇拜，與現實生活脫了節，他不想此種風氣漫延，所以那時他便把佛即聖人與生命和生存之道扯上關係，教人以善良之心對人及積極面對生命，重新引導人們開始返回一些簡單的生活道理，如先不?害自己，不再害人，對得住自己，對得起別人為前提，才做自己喜歡的事等常人以有的生活道德。佛在當時被他引導下變得會以明白事理，覺悟出生活道理為目標，或許大家可以試想一下若當時?有那個人的出現，那?當時那地的方的迷信邪教風氣會日以坐大，制造很多不同的悲劇以至引起社會大亂，所以釋迦牟尼的確幫了和救了很多人，人們才會對他尊敬，對他信任，是他們心目中的聖人。其實當時釋迦牟尼並不想有教派，他只利用戒律去保護人，所以我會認同他成立僧團是最好的解決方法，以保護其他不迷信的居民。但我想他也估不到，有人會說歪了他的人生理論，把歪理講成宗教的真理，再隨著釋迦牟尼的死，人們把他和佛、梵天等混亂了，甚至把他尊崇為邪教的精神領袖，使後世人對他產生了很多誤會，我想這可是他也意料所不及。

記得有經文描述緊釋迦牟尼在涅槃前的情境: 他還對阿難尊者說：『如來不言，我持於眾，我攝於眾。』當我看完這段文字後，真的是笑到差點像扒地熊的扒在地上。不知為何有人把這幾句解釋到佛教是自由思想及自由生活的實行，即戒律不是由領袖所決定的，都是那些僧人們自己定的，就算連他們最尊崇的那個人都不能參與制定，釋迦牟尼不過是順從僧人意願而將之公布實行。看似實現了佛教的民主制度的行政立法分開管。可是 ~ 哈哈 ~ 如果要我解釋那幾句話當中的含義，我會有這樣理解:：『他們相信的真理從來不說話，只是他們自己亂想的，我就好像被僧眾們脅持住般似的，我只不過在?可耐何下做了被脅持的領袖，被眾多的僧人們擺上?，我怕他們胡思亂想嚇住了，不由自主的留在這裡。』我們可留意到後期戒律是由僧人們自行制定，他們把自己認為對自己有益的信念實現成戒律，由得那班人固執自我約束。

釋迦牟尼根本不喜歡與他們在一起，他本可以和他喜歡的人一起開心地生活，只是他不忍社會上其他人受到當時古怪的迷信傷害，使大眾變得消極。他是一個典型有人性的人，但可能良知過大，有著聖人的"我不入地獄 誰入地獄"的心態，與那些他不認同的人相處，盡量用他清晰積極的思想去清洗那班偏執的人的迷信，經常以道理去提醒那班講極都唔聽的人不至迷失。 又或者說，他只是給了個人的意見由得那班人取捨。釋迦牟尼的捨己為人的仁慈精神，某程度上是值得我們學習的，但我認為他真是蠢了一點，應該考慮自己後先考慮他人，但他卻為了保護別人而辛苦了自己。假若我是他 ... 但我又不是他，真的不知怎樣取捨才是係最好的方法，但我們應對他的所作所為給予肯定。

有一點我可以肯定的，他只希望人互相學習長處，並不想人們崇拜他，大家都知拜神念佛是如何的費時，而又?有真正的效益，把有用的時間和精神力浪費在無所得益的念佛上，不覺得很可惜嗎。恕我冒昧，小弟當真未聽過念佛能帶來任何效益。甚至大家有否聽過釋家牟尼念過經嗎? 如果當真有人把他看成榜樣向他學習，應學習他的優點，不是盲目崇拜一些不實在的東西。要一個不存在的偶像去幫助你渡過困境或指點你的迷津，大家不覺得這種要求很蠢嗎!? 人們如果能把拜神的時間用在有意義的實踐處
和把心機用放在面對自身的困難上，我們所以困難都會迎刃而解，這樣的面對煩惱不是更好嗎!

經想聽到有人道出家人成佛是想普渡眾生，救苦救難，但恕我孤陋寡聞，小弟從未聽過佛曾救人，佛會救人的事跡只是會在古老小說和電視刻中出現。我所認識的佛就只懂得飛去西天而不理世事的廢物，何來普渡眾生!? 所以我真的不知道出家人對社會有甚麼好的影響，他們都是因受到很大打擊一時想不開而出家，不想面對自己而逃避，所以做僧人是不要得的。

話說當年釋迦牟尼死後，僧人們就像無了主管的工人一樣，不知怎樣繼續修行，又怕忘記釋迦牟尼說過的道理，所以他們就決定把釋迦牟尼所講的道理有系統的記下，篇成書籍。他們各有各記得的不同部份，而且各有混雜了不同邪教及迷信的內容，在為了保險和有多無少的心態下，胡亂把釋迦牟尼講過的話連同自己當時對邪教的執著和迷信用文字記下來。因當時的文字始終有限制，很多時未能真正解釋講者的中心思想。正如語文的文言文一樣，會把需要說得清晰的話寫得不甚清晰，不明作者的心境的人們會有不同的理解。原始的佛經中也當然出了類似的錯誤，再況且人們是把釋迦牟尼所講的話一傳十，再十傳百，當中那少許的正確積極的理念會或多或少的被人誤解，失去它原來意思。

因為當時人們把佛的意思涵括很多東西，而釋迦牟尼當時主張的是要人們覺悟自己人生道理，是善良和積極的，所以人們在他死後也叫他作佛意即聖 人，現在都知道當時所謂佛已經失去了釋迦牟尼所想的原本意思，他所堅信可以幫人的道理，被人誤會，而且混雜了邪門的思想，己經被歪曲原意，甚至斷章取義，最可悲的就是係被人夾硬加上入一些釋迦牟尼當時已經全盤否定了的迷信入去，一直被人流傳著下去而成為一誤導人迷信邪教的宗教，我想如果釋迦牟尼真的是在天有靈的話，他一定十分傷心。我們都知釋迦牟尼是否定了迷信的觀念才放棄苦行，知道迷信會負面地影響著人的思想，侵蝕著人的意志，使人妄想，心存僥倖，忘記現實。釋迦牟尼的一生很明顯只是想把他應為是正確的人生觀，分享給別人作為給別人的一些意見，並?有任何誤導別人的成份，卻在死後卻被人擺上這個迷信的精神領袖的位置，當真替他感不值。

至於造成這個誤就是那班講唔明的死硬派僧侶，他們互相誤導，各持己見，各懷鬼胎，把自己所想所學過的邪教和迷信思想當作是釋迦牟尼所講的記下來，才造成這麼多人受到影響。因為當釋迦牟尼當時真的受著大眾的尊敬，再加上經文上的確有多少釋迦牟尼有的導人向善的故事，用比喻和現實去講解一些做人的道理，而且針對不同既人有不同處理方法，對不同層面的人都有著關連。但只有他生平的事跡和肯定是他所講過的才是他原本的意思，其他佛經的內容以至講一些不存在虛無縹緲的東西，根本是他一早認定的害人的迷信和邪教思想。我們要知佛經內容並不是釋迦牟尼的本身的思想，而是他死後人們夾雜了不同教派的迷信而寫下，當中更夾雜了當時害人的邪教思想，恐嚇人心的內容，若我們沉迷以細心鑽研他的故事以外的經文內容，是會讀到一些當時的邪教內容，很可能由此不知不覺誤信了當時的邪教。所以大家要小心，信佛是很可能會有誤導人迷信了邪教而不知。

我們可以從一些經文中可以看到當中的教義是十分離譜，當中的理念是非常邪惡，包含著一些歹毒、歧見、偏見、恐嚇 ...... 等壞的念頭。只要在人群中有一小撮部份人相信這些壞的東西，都會傷害著社會大眾，若果把迷信擴大，更多人相信其中見解，這樣更可能會影響著到全世界。所以如果真的有人想了解清楚釋迦牟尼過去的所想，首先要掉了所有佛經吧，只要肯設身處地的運用自己的獨立思考的能力，再以模擬他的故事開始時的天真的心態，配合他的故事和歷史，不難想像出他的心路歷程，明白他所想的理想人生是如何。但正如我之前的分析，他是應為人生應該不迷信不妄想，積極面對自己的所有喜歡以及不喜歡的。愛身邊的人以至其他人，關心身邊的事以至天下人的事，不要再以研究虛無縹緲目標，追求人生的真善美。能明白道理的人其實不需要記太多，便能以其正面的觀念面對一切困難。相反，一些未能理解的人會怕忘記，甚至會寫下細味參詳。但由於這些人的本身的不能完全理解別人所想，加上自己過往的迷信影響，這些人自己誤導自己，無留意自己所記下的是很不清楚，是帶有邪教的意念，再把所有有關的記下，可以想像到這些的東西是很混淆的。如果只看釋迦牟尼的故事還尚可，但若果人們細心研讀，便可讀把當時甚至被釋迦牟尼所否定的迷信不負責任的思想記熟，使自己成為一邪教信徒，害人害己。

當時佛的意思其實是包含佷廣的，其中一個意思是聖人，把釋迦牟尼叫做聖人雖可能有點誇張，但亦可以理解是人們對他幫助別人的尊敬，但被認作成可以起越生死就真的令人氣憤。對他而言，從他出家的過程中可以看到，他在反醒過程中一早就已全盤否定了的對佛迷信，他自己本已脫離迷信，而且還對人講道理、講生活，幫助人破除迷信，教人正面積極的面對自己的人生問題。但在展轉間他卻難為了自己，以自己的下半生去幫人去除各種執著，甚至以自己的生活去制衡一眾偏執的迷信者。正如之前所分析，釋迦牟尼根本就從來?有過一些脫離痛苦的話，他只是純粹把自己對生活概念分享給予別人作為一些參考意見。只是令人意想不到他死後會被那群死硬派僧人利用，無奈的給人擺上?，把他神化起來，把他的形象供奉成佛陀，說成一有無上智慧能超脫生死的佛。

其實自古以來很多讀過佛經而有見識的人都會知道，經文內容是一些害人的迷信，都會知道佛教是一邪教，從而否定了釋迦牟尼即人稱佛陀的人是被認作這邪教的始創人。但如果能細心分析一下，我們可知道根本不關他事，佛經的內容根本不是他的中心思想，是一些偏執自認他的門人的僧人編寫而成的，所以佛經根本與釋迦牟尼無關，他所講過的道理是要人熱誠面對生命，只是他不可能在死後給自己作任何澄清。

本來人們想學習別人的處是件好事，但那個人生的道理己不是原來的意思，內容都變得誤導人去信奉邪教，所以現今因相信釋迦牟尼而走去學佛的人，都會被誤導成信了邪教，信了當時的邪教思想。而長久以來，佛經的內容根變得引導性，人們都被誤導了去學習了迷信邪教，開玩笑說句，釋迦牟尼亦變成了"誤導王"，但其實誤導王根本不會是他，叫他做”誤會王”我想會比較適合呢。

對於釋迦牟尼的的事跡和思想，我也是半猜半估的以一個合理的方法去理解，但可以肯定的佛已經變得追求不實在的理想，所以我們也不用再去深究他的人生或他的道理。因為在現今的社會，人們是已能接很多收到不同的訊息和見解，正確和合理的道理，每個人都是知怎樣可以做好自己，根本不需要學習那種人生。反而我們應信任自己的身邊人和信朋友，他們的意見才是適合時宜，亦最是可以作為參考，而社會都在轉變中，甚至道德標準和價值觀都變得和已對很不同，要配合成為一個現代人，現在的社會教育等才是真正能給予人們適合的生活觀念。

佛經當中有部份的內容是已被混雜了大量的邪教迷信，令到它變得更容易誤導人，情況就好似『一啖沙糖一啖屎』那樣，給少許甜頭人，再引人去食更多的屎。所以佛教是很邪門的。雖然佛教在中國已變得沒那麼多迷信，但亦成了很多人逃避責任，不肯面對自己的借口，他們忙記自己存在的價值，否定了自我的重要性，妄想去化成神佛等超越人類的東西，令很多人白白浪費了自己的一生。 至於出家，更加就不要得，忘卻自己本身的位置，不肯面對自己，以求忘記現實，根本是逃避的做法，是懦夫的做法。

子曰: "修身齊家治國平天下"。 做人先要照顧好自己，懂得愛惜自己，才會有自我肯定的自信心，有了自信心，任何難題都變得秒小。若能再將這種信念推己及人，正面影響到你身邊的人去愛惜自己，珍惜朋友，令到整個世界的人都懂照顧身邊的人至其他人，給每個人都有一份尊重，世界不是變得大同嗎。 相比於現在我所認識的佛教，是受了中國老莊思想的影響而變成的「逃禪」，是逃世和遁世的。他們想說看破了，其實是放不下，不去接受現實，不去面對自己和困難，想逃之夭夭，以為可以一了百了! 這種不負責任的想法，絕對不是釋迦牟尼的當時生活精神，因為一直以來，他並沒有逃避現實，反而盡自己的能力，使世界變得更好。

很多人都想以釋迦牟尼做榜樣，向他學習而學習佛學，其實人們不知不覺中已經被誤導去想別的宗教迷信。大家有否想過釋迦牟尼是從不習經的，他在生時亦不曾有經文可讀，若要研究當年的他到底在想甚麼，煩請不要再研習佛經了，佛經中的很多內容並不是他本身的見解，若每個人肯切身處地諗別人的感受，是很容易看出釋迦牟尼，即人稱佛祖的人，其實是不想做佛，他只是想做回一個普通的人，顧及身邊朋友的人。


我們知道僧人們把釋迦牟尼話說歪了，他們斷章取義，歪曲原意，但最麻煩是把當時的迷信加入經中。我們可從一些經文裡的可以看到很多恐怖、偏執、 恐嚇、 歧視、 麻醉等害人的事情。當中還提及毒蟲、甚至喪屍等邪惡骯髒的東西，甚具恐嚇成份，也有說女性煩淫，歧視女性不能得到證果。這樣可以看出他們都十分守舊，歧視女性，把二千年前不合理的男女避忌和歧見的過份守舊的風俗也記下來，所以如果想走回條正確的路，一定要破除以往所學的迷信，從新去做人。
佛教徒督信佛、法、僧三寶，以為信奉三寶努力收行便能收成正果! 三寶中佛 - 是指有無上智慧與覺悟之人，亦可是佛陀的形象，法 - 為佛陀所說的道理，佛教經文， 僧 - 為經常拜佛、念經、持戒出家人。佛寶的出現是那一些僧人們認為要以著釋迦牟尼作榜樣提醒自己努力修行，所以把釋迦牟尼形象化，把他做成佛像，他們究竟有否想到釋迦牟尼是從生活而想通人生的道理，但那些奇怪的僧人反而用釋迦牟尼的形象作警惕，甚至作為崇拜對象，花盡精神和腦力在無謂的持戒修行，他們有否想過釋迦牟尼是不去持戒修行才能覺悟人生。法亦非釋迦牟尼的所講的道理，其實在人們沒留意下已被混雜了不少邪教思想，會令人想入非非，引導人迷信邪教，因此佛教思想是與釋迦牟尼的的原意是大欖都扯唔埋，甚至當中的有很大部份的見解是早給他全盤否尼定的，另外道德和社會是隨著時間而改變，道理亦是，很難想像人們以二千多年前過時迷信的道理來作為現今的生活作修行。僧是是指釋迦牟尼為了克制那班想唔開講唔明的邪教信徒而成立的，然而那班固執的人為了肯定自己所作所為是有利於成佛的修行，而想出的一寶來安慰自己，他們究竟有否想過釋迦牟尼覺悟時是已不再作僧人的行為，他甚至和河邊的少女傾計，吃她親手做的食物，不會介意和女性有接觸的。 三寶並非寶，說他三毒也不算過份，而現在大家所講的佛正是釋迦牟尼不想人重滔的迷信，佛教其實是邪教，以麻醉念經等方法去忘掉自己的價值，若人們再鑽研經文內容，只會更誤導自己，不斷迫自己去迷信邪物。

大家都知佛教上有神通這一們造詣，這聽上去似是講神秘的能力，但釋迦牟尼是不讚成人們去學神通的，我們可從釋迦牟尼說過的話知道他會叫人學道理代替去學神通，因他知道神通是不要得的，它們其實都是邪們的東西，學神通的人很可能有是很邪的妄想。神通有很多種，就先講一下大家都聽過很出名的天眼通，它能看到別人看不到的東西，所謂的天眼，其實人們看見幻覺，可能是妄想，也可能是見鬼做的幻象，是人們不應去想的東西。只有想入非非，想去見不應看的邪物的人才會想去看這東西。本來看不到便河水不氾井水，各行各路，但當你看到它的存在的話你便很可能和它扯上關係，被鬼上身，或者有人稱作撞邪，神通其實是撞邪，我希望大家是不希望自己撞邪的人。

神通是自欺欺人的，是冇好過有。就正如有多少人會喜歡自己鬼上身，抑或喜歡有幻覺去騷擾自己，使自己不能返回現實。用另一例子如他心通，固明思意是知道別人想甚麼，但這分明是自尋煩惱。一個人自己本身的思緒已很複雜，試問怎可能想多過一個別人思想，想到別人的範疇又顧不到自己的意思，是多?的混亂的一件事。至於為什麼會有人認為自己學會他心通呢? 我估是這些人是有幻聽，有怪聲在亂說，說中的是怪聲的功勞，說不中便是人的道行未夠，也可賴人不說真心話等自己呃自己的妄想。其實留意人的說話表語氣情動作是大概可以估出一個人的意向，這比幻聽的聽音合理得多，但也只是估，?不會是真的! 聽到幻聽等不該存在的聲音，其實是以撞了邪，神通也只是呃自己的做法，想學神通只會引鬼上身而自己呃自己，不會有過人之處，甚至會害自己的一生。

有經文云『佛陀智慧第一 目犍連神通第一』，可以看出有無上智慧的佛陀的神通是及不上他的弟子? 因為當時釋迦牟尼是知道那時人稱神通是害人的邪門玩意，他自己本身是有過幻覺(覺悟時和魔王戰鬥三日三夜 - 被幻覺騷擾)，知道幻覺害人之處，無奈那時的人已深信他們自己的幻覺幻聽，把妄想信以為真。釋迦牟尼知道很難令們放棄本身的執著，所以只好叫人學習有智慧去理性思考，以現實把幻覺神通這邪門的玩意去除。

另外，在無意中我發覺一些佛教的經文中譯本中部份的句子很可疑，經文中常會有『如是我