close
女人與婚姻
第十二章 女人正在傷害她存在最深處的核心
問題：
在卡利爾吉蘭(Kahlil Gibran)所寫的「先知」(The Prophet)一書裏面，有一個女人請阿爾馬斯塔伐談論痛苦，是否能夠請你評論這一段摘錄？
「一個女人開口，她說，告訴我們關於痛苦。阿爾馬斯塔伐說：你的痛苦是在打破圍繞著你瞭解的硬殼。即使果核也必須被打破，然後它的核仁才能夠站在陽光下，所以你必須去知道痛苦。你是否能夠使你的心對你生命中每天所發生的奇跡感到驚奇，你的痛苦並不會比你的喜悅更不令你驚奇。你要接受你內心的各種季節，就好像你已經接受了經過田野的各種季節。在經歷你悲傷的冬天，你要安靜地注意看。大部份的痛苦都是你自己選擇的，那是良藥苦口的部份，你裏面的醫生藉著它來治癒你生病的自己。
所以，要信任醫生，在寧靜和安詳當中喝下他的藥物。因為他的手雖然很重、很難，是被那看不見的溫柔的手所引導的，他所帶來的杯子雖然會燙到你的嘴唇，它是陶藝工人用他自己神聖的眼淚所滋潤的泥土做出來的。」
即使一個像卡利爾吉布蘭這麼有能力的人似乎也很難忘掉那個根深蒂固的男性主義態度，我這樣說是因為阿爾馬斯塔伐所描述的，就某一方面而言是對的，但是它們仍然錯過某些非常主要的東西。
阿爾馬斯塔伐忘記那個問題是由一個女人所提出來的，而他的回答非常一般性，可以適用在男人和女人兩者，但是真實的情況是：世界上女人所經歷過的痛苦比男人所知道的還要多上一千倍。
那就是為什麼我說阿爾馬斯塔伐是在回答那個問題，而不是在回答那個發問者。除非那個發問者被回答，否則那個答案是膚淺的，不論它聽起來多麼深奧。
那個回答似乎是學院派的、哲學式的，它並沒有深入瞭解男人對女人做了些什麼，那不只是一天的問題……已經有好幾千年了。他甚至都沒有提起它，相反地，他繼續在做那些教士和政客們一直都在做的同樣的事情：給予安慰。
在漂亮的言語後面，除了安慰以外什麼東西都沒有，而安慰並不能當成真理的代替品。
「一個女人開口.....」在那一群人裏面，沒有男人問關於痛苦的事，這不是很奇怪嗎？這只是偶然的嗎？不，絕對不是。女人問那個問題是非常有關係的：「告訴我們關於痛苦。」因為只有女人知道她們一直攜帶了多少創傷，只有女人知道她受過多少身體的、心理的、以及靈性的被奴役之苦，她們目前還在受這種苦。
女人正在傷害地存在最深處的核心。沒有一個男人知道深層的痛苦能夠深入你，摧毀你的尊嚴、你的驕傲、你的人性。
阿爾馬斯塔伐說：「你的痛苦是在打破圍繞著你瞭解的硬殼。」這是一個非常差的描述……「即使果核也必須被打破，然後它的核仁才能夠站在陽光下，所以你必須去知道痛苦。」我討厭這個描述，他在支持你必須經驗痛苦這個觀念，那是一個老生常談，但不是一個真理。它非常實際，種子必須經歷很大的痛苦，因為除非那個種子在它的受苦當中死掉，否則樹木將永遠不會被生出來，茂盛的枝葉以及花朵之美將永遠不會出現，但是誰會記得那個種子，以及它為了要使那未知的被生出來而犧牲自己的勇氣？
你所有的知識，所有的制約，以及你成長的整個過程，你的教育？你的社會和文明，它們都構成使你和你的瞭解被監禁起來的硬殼。人們將會好像小說或詩一樣地讀它，而沒有人會注意到他們讀了「硬殼」這個名詞，它包含了你的整個過去，除非你準備好要擺脫你的過去，否則將會有痛苦。那是你的過去，就這樣要擺脫它並非那麼容易，它並不像你的衣服，可以更換，它就好像剝你的皮，但是沒有經歷過這個痛苦就不可能有任何瞭解。
這對男人和女人而言都是對的，但是對女人而言，它更是真實，因為整個過去都是由男性所創造出來的，女性只是一個影子，不是非常具有實質的重要性。所有印度教神的化身都是男人，非常奇怪和令人震驚的是：他們能夠接受動物作為神的化身，但是他們從來沒有接受過任何一個女人作為神的化身。
女人完全被忽視，根本就沒有被考慮進去，她延續了整個世界的一半，而有幾千年的時間，她都沒有投票權。
在中國，他們相信女人沒有靈魂，所以痛苦的問題不會產生。如果你破壞家俱，你認為家俱會很痛苦嗎？你認為它會有痛苦嗎？如果你打桌子，你認為它會流淚嗎？
在印度，佛陀是一個男人，他的大弟子摩訶迦葉、舍利子、和摩卡拉揚都是男人，難道沒有一個女人能夠被提升到同樣的意識嗎？但是佛陀本身拒絕點化女人，她們是一個不屬於人類而屬於某種次人類的種族，為什麼要去顧慮她們？先讓他們達到男性。
佛陀的陳述是：男人是十字路口，從那裏你能夠走到任何地方，走到成道，走到最終的自由，但是女人壓根兒都沒有被提及，她不是一個十字路口，她只是一條甚至連市政府都沒有設置路燈的暗街，它不會引導你到那裏。而男人是一條超級高速公路，所以，首先要讓女人上到超級高速公路來，讓她變成一個男人，被生為男人身，然後她才可能成道。
爾馬斯塔伐說：「……所以你必須知道痛苦」——但是為了什麼？如果女人不能成道，她為什麼要去經歷痛苦？她並不是黃金，在經過煉火之後就能夠變得更純。
「你是不是能夠使你的心保持對你生命中每天所發生的奇跡感到驚奇，你的痛苦並不會比你的喜悅更不令你驚奇.....」那是真實的，但是有時候真理可能很危險，它是一把兩面都是刀鋒的劍，一方面它會保護，另一方面它會摧毀。
如果你使你的眼睛保持驚奇，你將會很驚訝地知道，即使痛苦也有它本身的甜美、它本身的奇跡、它本身的喜悅，它並不比喜悅本身來得不令人驚奇。
但是奇怪的事實是：女人總是比男人更像一個小孩子，更充滿驚奇。男人總是在追求知識，而知識是什麼呢？知識只是一個擺脫掉驚奇的手段，整個科學都在嘗試著去揭開存在的神秘，而這是一個非常簡單的事實：你知道越多，你就越不會對事物感到驚奇。
阿爾馬斯塔伐並沒有提到女人總是比男人更接近小孩這個事實。那就是她們美的一部份：她們的天真——她們不知道。男人從來不允許她們去知道任何東西。她們只知道一些小事情，她們只知道如何持家，如何照顧廚房，以及照顧先生和小孩，這些並不是偉大的知識，這些能夠很容易地被擺在一邊。
那就是為什麼，每當女人來聽我講道，她都能夠聽得更深入、更親近、更具有愛心，但是當一個新的男人來聽我講道，他非常抗拒，他保持警覺，惟恐他會受影響、受傷害，如果他的知識沒有獲得支持的話。或者，如果他非常狡猾，他就繼續以他自己的知識來解釋任何我所說的，他會說：「我已經全部都知道了，那沒有什麼新鮮。」
這是一個保護他的自我、保護那個硬殼的措施，除非那個硬殼破裂，而你發現像小孩子一樣，對萬事萬物感到驚奇，否則你不可能進入那個我們稱之為靈魂的空間，不可能進入你內在的本性。
這是我在全世界的經驗，當女人在聽道的時候，你可以在她的眼睛裏面看到對事物感到驚奇的閃爍，它不是膚淺的，它的根深入她的內心。
但是卡利爾吉布蘭並沒有提到那個事實，雖然那個問題是一個女人所問的。事實上，男人甚至怯懦到害怕問問題，因為你的問題證明了你的無知。你會發現在「先知」一書裏面，所有最好的問題都是女人所問的：關於愛、關於婚姻、關於小孩子、關於痛苦的問題。它們非常真實，它們並不是關於神，不是關於任何哲學系統，而是關於生活本身。它們或許看起來並不像偉大的問題，但是它們事實上是最偉大的問題，而那個能夠解決那些問題的已經進入了一個新的世界。
是阿爾馬斯塔伐的回答好像那個問題是被任何一個張三李四所問的，他並沒有在回答那個發問者，而我的方法一直都是：那個真正的問題是那個發問者，為什麼那個問題從一個女人那裏升起，而不是從一個男人那裏升起？因為女人遭受奴役之苦，女人遭受被貶抑之苦，女人遭受經濟上的依賴之苦，尤其，她遭受到經常懷孕之苦，她遭受這些苦已經有很多世紀了，她生活在痛苦、痛苦、和痛苦之中。
在她裏面成長的小孩不允許她吃東西，她總是覺得想嘔吐，當小孩子成長到九個月大，小孩子的生產幾乎是那個女人的死。當她的一個懷孕都還沒有恢複過來，她的先生就準備要使她再度懷孕，似乎女人唯一的功能就是去成為制造人群的機器。
而男人的功能是什麼？他並沒有參加她的痛苦。她受苦九個月，她遭受生小孩之苦，而男人在做什麼？就男人而言，他只是把女人當作一個東西來使用，以滿足他的色欲和性，他根本不顧慮女人會有什麼結果，而他還是繼續在說：「我愛你。」加果他真的愛她，世界一定不會人口過剩，他所說的「愛」完全是空談，他幾乎像牛一般地在對待她。
「你要接受你內心的各種季節，就好像你已經接受了經過田野的各種季節。」這是對的，但並不是絕對地對，如果你忘掉那個發問者，那麼它是對的，但是如果你記住那個發問者，那麼它就是不對的。
只是作為一個哲學的陳述，那麼它是對的：「你要接受你內心的各種季節……」有時候會有快樂，有時候會有痛苦，有時候只是漠不關心，沒有痛苦，也沒有快樂，他是在說：「如果你接受你內心的各種季節，就好像你已經接受了經過田野的各種季節……」
在表面上，它是對的。對任何東西的接受會給你某種和平、某種鎮定，你不會過份擔心，你知道這個也將會過去，但是就女人而言，有一個不同，她經常生活在一個季節裏：痛苦和痛苦。那個季節不會從夏季改變到冬季！或是下雨，女人的生活真的很艱難。
在印度，有百分之八十的人口生活在鄉村裏，你在那裏可以看到女人所經曆過的真正艱辛。
一直在經歷那種艱辛已經有很多世紀了，而那個季節並沒有改變，如果你洞察這個事實，那麼這個陳述就變成反革命的，那麼這個陳述就變成一個安慰：「接受男人的奴役，接受男人的折磨。」
女人生活在如此的痛苦裏面，而阿爾馬斯塔伐卻完全忘掉是誰在問那個問題，去接受季節的改變是可能的，但它不能是好幾千年的奴役，那個季節並沒有改變……
女人需要反叛，而不是接受。
男人是地球上最具色欲的動物。每一種動物，雄性對雌性的興趣都有一個季節，有時候，那個季節只有幾個星期，有時候是一、兩個月，然後它們整年都會忘掉性，它們會忘掉繁殖，所以它們不會有人口過剩的問題，只有男人終年都具有性欲。
而你在要求女人接受那個痛苦。
我不能夠要求我的人接受這樣的痛苦、接受別人加諸在你身上的痛苦，你需要一個革命。
「在經歷你悲傷的冬夭，你要安靜地注意看……」為什麼？當我們能夠改變它，我們為什麼要注意看？只要注意看那些不能改變的，只要注意看那些自然的，成為它的一個觀照，但這是詩意的狡猾，很美的文字：「安靜地注意看……」關於卡利爾吉布蘭打他自己的太太要怎麼辨？「安靜地注意看！」
安靜地注意看任何自然的東西，反叛所有被任何人強加上去的受苦，不管它是男人或女人，不管它是你的父親或母親，不管它是牧師或教授，不管它是政府或社會——反叛！除非你有一個叛逆的靈魂、真正叛逆的靈魂，否則你並不是活生生的。
「大部份的痛苦都是你自己選擇的.....」這是對的，你所有的悲慘、所有的痛苦，它大部份並不是別人強加在你身上的，對於別人強加在你身上的、要反叛，但是對於你自己選擇的，要丟棄它，不需要去注意看，只要了解說「是我自己加諸我自己的」，這樣就夠了，將它拋棄，讓別人去注意看，而你將它丟掉！看到你將它丟掉，或許他們也會瞭解：「為什麼要不必要地受苦？-----旁邊的人正在拋棄他們的悲傷。」
你的嫉妒、你的憤怒、你的貪婪——它們都會帶來痛苦，你的各種野心？它們都會帶來痛苦，而它們是自己選擇的。
「那是良藥苦口的部份，你裏面的醫生籍著它來治癒你生病的自己。」他再度回來安慰你。他並沒有作出一個非常清楚的區別說對於別人強加在你身上的痛苦：要反叛它們，對於自然的痛苦：要觀照它們，安靜地觀照它們，因為它是苦口的藥，你裏面的醫生以及「自然」用它來治癒你生病的自己。
「所以，要信任醫生，在寧靜和安詳當 喝下他的藥物。」但是要記住，那是關於醫生，而不是關於你先生，也不是關於政府，他們將痛苦強加在你身上，不是治癒你，而是摧毀你、壓扁你，因為你越被摧毀，你就越容易被支配，他們不需要害怕你會反抗，所以要記住誰是醫生。「自然」會治癒你、時間會治愈你，你只要等待、觀照，但是要非常清楚，什麼是自然的，什麼是人造的。
對於任何自然的東西，任何「是」的東西，反叛是不可能的，那麼就不要去為它受苦，那麼，就帶著感激來接受它，那是看不見的神性的手要來治癒你，是它要來將你帶到一個更高的意識狀態，但是任何不自然的東西......對任何奴役制度的讓步就是摧毀你自己的靈魂，寧願死也不要成為一個奴隸。
彌賽亞：奧修對卡利爾吉布蘭所著的「先知」一書的評語
第二卷，一九八七年一月二十一日下午
第十二章 女人正在傷害她存在最深處的核心
問題：
在卡利爾吉蘭(Kahlil Gibran)所寫的「先知」(The Prophet)一書裏面，有一個女人請阿爾馬斯塔伐談論痛苦，是否能夠請你評論這一段摘錄？
「一個女人開口，她說，告訴我們關於痛苦。阿爾馬斯塔伐說：你的痛苦是在打破圍繞著你瞭解的硬殼。即使果核也必須被打破，然後它的核仁才能夠站在陽光下，所以你必須去知道痛苦。你是否能夠使你的心對你生命中每天所發生的奇跡感到驚奇，你的痛苦並不會比你的喜悅更不令你驚奇。你要接受你內心的各種季節，就好像你已經接受了經過田野的各種季節。在經歷你悲傷的冬天，你要安靜地注意看。大部份的痛苦都是你自己選擇的，那是良藥苦口的部份，你裏面的醫生藉著它來治癒你生病的自己。
所以，要信任醫生，在寧靜和安詳當中喝下他的藥物。因為他的手雖然很重、很難，是被那看不見的溫柔的手所引導的，他所帶來的杯子雖然會燙到你的嘴唇，它是陶藝工人用他自己神聖的眼淚所滋潤的泥土做出來的。」
即使一個像卡利爾吉布蘭這麼有能力的人似乎也很難忘掉那個根深蒂固的男性主義態度，我這樣說是因為阿爾馬斯塔伐所描述的，就某一方面而言是對的，但是它們仍然錯過某些非常主要的東西。
阿爾馬斯塔伐忘記那個問題是由一個女人所提出來的，而他的回答非常一般性，可以適用在男人和女人兩者，但是真實的情況是：世界上女人所經歷過的痛苦比男人所知道的還要多上一千倍。
那就是為什麼我說阿爾馬斯塔伐是在回答那個問題，而不是在回答那個發問者。除非那個發問者被回答，否則那個答案是膚淺的，不論它聽起來多麼深奧。
那個回答似乎是學院派的、哲學式的，它並沒有深入瞭解男人對女人做了些什麼，那不只是一天的問題……已經有好幾千年了。他甚至都沒有提起它，相反地，他繼續在做那些教士和政客們一直都在做的同樣的事情：給予安慰。
在漂亮的言語後面，除了安慰以外什麼東西都沒有，而安慰並不能當成真理的代替品。
「一個女人開口.....」在那一群人裏面，沒有男人問關於痛苦的事，這不是很奇怪嗎？這只是偶然的嗎？不，絕對不是。女人問那個問題是非常有關係的：「告訴我們關於痛苦。」因為只有女人知道她們一直攜帶了多少創傷，只有女人知道她受過多少身體的、心理的、以及靈性的被奴役之苦，她們目前還在受這種苦。
女人正在傷害地存在最深處的核心。沒有一個男人知道深層的痛苦能夠深入你，摧毀你的尊嚴、你的驕傲、你的人性。
阿爾馬斯塔伐說：「你的痛苦是在打破圍繞著你瞭解的硬殼。」這是一個非常差的描述……「即使果核也必須被打破，然後它的核仁才能夠站在陽光下，所以你必須去知道痛苦。」我討厭這個描述，他在支持你必須經驗痛苦這個觀念，那是一個老生常談，但不是一個真理。它非常實際，種子必須經歷很大的痛苦，因為除非那個種子在它的受苦當中死掉，否則樹木將永遠不會被生出來，茂盛的枝葉以及花朵之美將永遠不會出現，但是誰會記得那個種子，以及它為了要使那未知的被生出來而犧牲自己的勇氣？
你所有的知識，所有的制約，以及你成長的整個過程，你的教育？你的社會和文明，它們都構成使你和你的瞭解被監禁起來的硬殼。人們將會好像小說或詩一樣地讀它，而沒有人會注意到他們讀了「硬殼」這個名詞，它包含了你的整個過去，除非你準備好要擺脫你的過去，否則將會有痛苦。那是你的過去，就這樣要擺脫它並非那麼容易，它並不像你的衣服，可以更換，它就好像剝你的皮，但是沒有經歷過這個痛苦就不可能有任何瞭解。
這對男人和女人而言都是對的，但是對女人而言，它更是真實，因為整個過去都是由男性所創造出來的，女性只是一個影子，不是非常具有實質的重要性。所有印度教神的化身都是男人，非常奇怪和令人震驚的是：他們能夠接受動物作為神的化身，但是他們從來沒有接受過任何一個女人作為神的化身。
女人完全被忽視，根本就沒有被考慮進去，她延續了整個世界的一半，而有幾千年的時間，她都沒有投票權。
在中國，他們相信女人沒有靈魂，所以痛苦的問題不會產生。如果你破壞家俱，你認為家俱會很痛苦嗎？你認為它會有痛苦嗎？如果你打桌子，你認為它會流淚嗎？
在印度，佛陀是一個男人，他的大弟子摩訶迦葉、舍利子、和摩卡拉揚都是男人，難道沒有一個女人能夠被提升到同樣的意識嗎？但是佛陀本身拒絕點化女人，她們是一個不屬於人類而屬於某種次人類的種族，為什麼要去顧慮她們？先讓他們達到男性。
佛陀的陳述是：男人是十字路口，從那裏你能夠走到任何地方，走到成道，走到最終的自由，但是女人壓根兒都沒有被提及，她不是一個十字路口，她只是一條甚至連市政府都沒有設置路燈的暗街，它不會引導你到那裏。而男人是一條超級高速公路，所以，首先要讓女人上到超級高速公路來，讓她變成一個男人，被生為男人身，然後她才可能成道。
爾馬斯塔伐說：「……所以你必須知道痛苦」——但是為了什麼？如果女人不能成道，她為什麼要去經歷痛苦？她並不是黃金，在經過煉火之後就能夠變得更純。
「你是不是能夠使你的心保持對你生命中每天所發生的奇跡感到驚奇，你的痛苦並不會比你的喜悅更不令你驚奇.....」那是真實的，但是有時候真理可能很危險，它是一把兩面都是刀鋒的劍，一方面它會保護，另一方面它會摧毀。
如果你使你的眼睛保持驚奇，你將會很驚訝地知道，即使痛苦也有它本身的甜美、它本身的奇跡、它本身的喜悅，它並不比喜悅本身來得不令人驚奇。
但是奇怪的事實是：女人總是比男人更像一個小孩子，更充滿驚奇。男人總是在追求知識，而知識是什麼呢？知識只是一個擺脫掉驚奇的手段，整個科學都在嘗試著去揭開存在的神秘，而這是一個非常簡單的事實：你知道越多，你就越不會對事物感到驚奇。
阿爾馬斯塔伐並沒有提到女人總是比男人更接近小孩這個事實。那就是她們美的一部份：她們的天真——她們不知道。男人從來不允許她們去知道任何東西。她們只知道一些小事情，她們只知道如何持家，如何照顧廚房，以及照顧先生和小孩，這些並不是偉大的知識，這些能夠很容易地被擺在一邊。
那就是為什麼，每當女人來聽我講道，她都能夠聽得更深入、更親近、更具有愛心，但是當一個新的男人來聽我講道，他非常抗拒，他保持警覺，惟恐他會受影響、受傷害，如果他的知識沒有獲得支持的話。或者，如果他非常狡猾，他就繼續以他自己的知識來解釋任何我所說的，他會說：「我已經全部都知道了，那沒有什麼新鮮。」
這是一個保護他的自我、保護那個硬殼的措施，除非那個硬殼破裂，而你發現像小孩子一樣，對萬事萬物感到驚奇，否則你不可能進入那個我們稱之為靈魂的空間，不可能進入你內在的本性。
這是我在全世界的經驗，當女人在聽道的時候，你可以在她的眼睛裏面看到對事物感到驚奇的閃爍，它不是膚淺的，它的根深入她的內心。
但是卡利爾吉布蘭並沒有提到那個事實，雖然那個問題是一個女人所問的。事實上，男人甚至怯懦到害怕問問題，因為你的問題證明了你的無知。你會發現在「先知」一書裏面，所有最好的問題都是女人所問的：關於愛、關於婚姻、關於小孩子、關於痛苦的問題。它們非常真實，它們並不是關於神，不是關於任何哲學系統，而是關於生活本身。它們或許看起來並不像偉大的問題，但是它們事實上是最偉大的問題，而那個能夠解決那些問題的已經進入了一個新的世界。
是阿爾馬斯塔伐的回答好像那個問題是被任何一個張三李四所問的，他並沒有在回答那個發問者，而我的方法一直都是：那個真正的問題是那個發問者，為什麼那個問題從一個女人那裏升起，而不是從一個男人那裏升起？因為女人遭受奴役之苦，女人遭受被貶抑之苦，女人遭受經濟上的依賴之苦，尤其，她遭受到經常懷孕之苦，她遭受這些苦已經有很多世紀了，她生活在痛苦、痛苦、和痛苦之中。
在她裏面成長的小孩不允許她吃東西，她總是覺得想嘔吐，當小孩子成長到九個月大，小孩子的生產幾乎是那個女人的死。當她的一個懷孕都還沒有恢複過來，她的先生就準備要使她再度懷孕，似乎女人唯一的功能就是去成為制造人群的機器。
而男人的功能是什麼？他並沒有參加她的痛苦。她受苦九個月，她遭受生小孩之苦，而男人在做什麼？就男人而言，他只是把女人當作一個東西來使用，以滿足他的色欲和性，他根本不顧慮女人會有什麼結果，而他還是繼續在說：「我愛你。」加果他真的愛她，世界一定不會人口過剩，他所說的「愛」完全是空談，他幾乎像牛一般地在對待她。
「你要接受你內心的各種季節，就好像你已經接受了經過田野的各種季節。」這是對的，但並不是絕對地對，如果你忘掉那個發問者，那麼它是對的，但是如果你記住那個發問者，那麼它就是不對的。
只是作為一個哲學的陳述，那麼它是對的：「你要接受你內心的各種季節……」有時候會有快樂，有時候會有痛苦，有時候只是漠不關心，沒有痛苦，也沒有快樂，他是在說：「如果你接受你內心的各種季節，就好像你已經接受了經過田野的各種季節……」
在表面上，它是對的。對任何東西的接受會給你某種和平、某種鎮定，你不會過份擔心，你知道這個也將會過去，但是就女人而言，有一個不同，她經常生活在一個季節裏：痛苦和痛苦。那個季節不會從夏季改變到冬季！或是下雨，女人的生活真的很艱難。
在印度，有百分之八十的人口生活在鄉村裏，你在那裏可以看到女人所經曆過的真正艱辛。
一直在經歷那種艱辛已經有很多世紀了，而那個季節並沒有改變，如果你洞察這個事實，那麼這個陳述就變成反革命的，那麼這個陳述就變成一個安慰：「接受男人的奴役，接受男人的折磨。」
女人生活在如此的痛苦裏面，而阿爾馬斯塔伐卻完全忘掉是誰在問那個問題，去接受季節的改變是可能的，但它不能是好幾千年的奴役，那個季節並沒有改變……
女人需要反叛，而不是接受。
男人是地球上最具色欲的動物。每一種動物，雄性對雌性的興趣都有一個季節，有時候，那個季節只有幾個星期，有時候是一、兩個月，然後它們整年都會忘掉性，它們會忘掉繁殖，所以它們不會有人口過剩的問題，只有男人終年都具有性欲。
而你在要求女人接受那個痛苦。
我不能夠要求我的人接受這樣的痛苦、接受別人加諸在你身上的痛苦，你需要一個革命。
「在經歷你悲傷的冬夭，你要安靜地注意看……」為什麼？當我們能夠改變它，我們為什麼要注意看？只要注意看那些不能改變的，只要注意看那些自然的，成為它的一個觀照，但這是詩意的狡猾，很美的文字：「安靜地注意看……」關於卡利爾吉布蘭打他自己的太太要怎麼辨？「安靜地注意看！」
安靜地注意看任何自然的東西，反叛所有被任何人強加上去的受苦，不管它是男人或女人，不管它是你的父親或母親，不管它是牧師或教授，不管它是政府或社會——反叛！除非你有一個叛逆的靈魂、真正叛逆的靈魂，否則你並不是活生生的。
「大部份的痛苦都是你自己選擇的.....」這是對的，你所有的悲慘、所有的痛苦，它大部份並不是別人強加在你身上的，對於別人強加在你身上的、要反叛，但是對於你自己選擇的，要丟棄它，不需要去注意看，只要了解說「是我自己加諸我自己的」，這樣就夠了，將它拋棄，讓別人去注意看，而你將它丟掉！看到你將它丟掉，或許他們也會瞭解：「為什麼要不必要地受苦？-----旁邊的人正在拋棄他們的悲傷。」
你的嫉妒、你的憤怒、你的貪婪——它們都會帶來痛苦，你的各種野心？它們都會帶來痛苦，而它們是自己選擇的。
「那是良藥苦口的部份，你裏面的醫生籍著它來治癒你生病的自己。」他再度回來安慰你。他並沒有作出一個非常清楚的區別說對於別人強加在你身上的痛苦：要反叛它們，對於自然的痛苦：要觀照它們，安靜地觀照它們，因為它是苦口的藥，你裏面的醫生以及「自然」用它來治癒你生病的自己。
「所以，要信任醫生，在寧靜和安詳當 喝下他的藥物。」但是要記住，那是關於醫生，而不是關於你先生，也不是關於政府，他們將痛苦強加在你身上，不是治癒你，而是摧毀你、壓扁你，因為你越被摧毀，你就越容易被支配，他們不需要害怕你會反抗，所以要記住誰是醫生。「自然」會治癒你、時間會治愈你，你只要等待、觀照，但是要非常清楚，什麼是自然的，什麼是人造的。
對於任何自然的東西，任何「是」的東西，反叛是不可能的，那麼就不要去為它受苦，那麼，就帶著感激來接受它，那是看不見的神性的手要來治癒你，是它要來將你帶到一個更高的意識狀態，但是任何不自然的東西......對任何奴役制度的讓步就是摧毀你自己的靈魂，寧願死也不要成為一個奴隸。
彌賽亞：奧修對卡利爾吉布蘭所著的「先知」一書的評語
第二卷，一九八七年一月二十一日下午
全站熱搜
留言列表
